Ἀγαπητοί μου Πατέρες καί Ἀδελφοί,
Ἡ Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ κατά τή διδασκαλία τῆςἘκκλησίας δεν ἀποτελεῖ μόνο κάποιο βιογραφικό στοιχεῖο τῆς ζωῆς τοῦ Θεανθρώπου· ἀποτελεῖ γεγονός πού ἀνοίγει νέα ἐντελῶς προοπτική στό ἀνθρώπινο γένος. Βιώνεται μέσα στην Εκκλησία ὡς ἕνα γεγονός πού ἔρχεται νά φανερώσει την ἀλήθεια στον ὑποδουλωμένο στά ψεύτικα εἴδωλα κόσμο· νά φέρει τό φῶς στόν σκοτισμένο ἄνθρωπο· νά δώσει χάρη στήν καταδικασμένη στόν θάνατο ἀνθρωπότητα.
Ἡ Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου μας εἶναι τό μεγαλύτερο γεγονός στήν ἀνθρώπινη ἱστορία. Εἶναι ἡ νίκη τοῦ Χριστοῦ ἐναντίον τοῦ θανάτου. Τό θεμέλιο πάνω στό ὁποῖο στηρίζεται ὁλόκληρη ἡ Ἐκκλησία. «Εἰ Χριστός οὐκἐγήγερται, ματαία ἡ πίστις ὑμῶν», ὅπως γράφει ὁ ἀπόστολος Παύλος (Α΄ Κορινθ. ιε΄, 17).
Ἡ Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου εἶναι ἱστορικό γεγονός πού διαδραματίστηκε σε συγκεκριμένο τόπο καί χρόνο, κι αὐτό ἰδιαίτερα τονίζεται ἀπό τούς ίερούς Εὐαγγελιστές. Ὅμως ἐξακολουθεῖ νά παραμένει και ἕνα μυστήριο. Μέγα μυστήριο πού βιώνεται ἀπό ἑκατομμύρια πιστῶν Χριστιανῶν σε Ἀνατολή καί Δύση, Βορρᾶ καί Νότο. Ὁλόκληρη ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας εἶναι μιά δυνατή μαρτυρία τῆς Ἀναστάσεως. Μιά γνήσια μαρτυρία πού προσφέρεται δυναμικά ἀπό τούς Ἁγίους Ἀποστόλους και τίς Μυροφόρες, πού ἦταν αὐτόπτες και αὐτήκοοι μάρτυρες καί φθάνει μέχρι τούς σημερινούς πιστούς.
«Παρέστησεν ἑαυτόν ζῶντα μετά τό παθεῖν αὐτόν ἐν πολλοῖς τεκμηρίοις...». Δηλαδή μέ πολλές ἀποδείξεις βεβαίωσε ὁ Κύριος τούς μαθητάς και ἀποστόλους Του, για την Ἀνάστασή Του. Φανερώθηκε πολλές φορές σε διάστημα ἡμερῶν καί μίλησε και ἔφαγε μαζί τους. Ἔτσι οἱ Ἀπόστολοι τοῦ Κυρίου μας εἶχαν ἀπόλυτη βεβαιότητα γι' αὐτά πού κήρυτταν.
Οἱ μάρτυρες για τήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου ἦταν τό κύριο ἔργο τῶν Ἀποστόλων. Μετά τήν Πεντηκοστή πού ἔλαβαν τή χάρη καί τήν δύναμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἄρχισαν νά κηρύττουν μέ θάρρος γιά τήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου μας. Μέ παρρησία βεβαιώνουν τούς πάντας «ὅτι ἠγέρθη ὁ Κύριος ὄντως» (Λουκ. κδ΄ 34). Ὁ ἀπόστολος Πέτρος δέν διστάζει νά κηρύξει τήν Ἀνάσταση μπροστά σέ χιλιάδες Ἑβραίους, πού ἀνάμεσά τους ἦταν καί σταυρωτές τοῦ Χριστοῦ. Τό θαυμάσιο κήρυγμά του εἶχε ὡς ἀποτέλεσμα νά πιστέψουν τρεῖς χιλιάδες ἀκροατές. Το ἴδιο καί ὁ εὐαγγελιστής Ἰωάννης βροντοφωνεῖ καί δίνει ἐπίσημη μαρτυρία μέ τά θεόπνεστα λόγια του: «...ὅ ἀκηκόαμεν, ὅ ἑωράκαμεν τοῖς ὀφθαλμοῖς ἡμῶν, ὅ ἐθεασάμεθα και αἱ χεῖρες ἡμῶν ἐψηλάφησαν... ἀπαγγέλομεν ὑμῖν» (Α΄ Ἰωαν. α΄ 1-3).
Οἱ Μυροφόρες, ἄν καί φαινομενικά ἀδύναμες, ἀπροστάτευτες καί φοβισμένες, ἐντούτοις μέ τήν χάρη τοῦ Ἀναστάντος Κυρίουἔχυσαν στήν οἰκουμένη τό μύρο τοῦ μηνύματος ὅτι «Ἀνέστη ὁ Κύριος ὄντως». Σφραγίδα δέ τῆς Ἀναστάσεως τό αἷμα τῶν Μαρτύρων, τά δάκρυα καί οἱ ἱδρῶτες τῶν Ἀσκητῶν, τά διά χάριτος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος κείμενα τῶν ἀποφάσεων τῶν Ἁγίων Ἐπτά Οἰκουμενικῶν Συνόδων «ὅτι ἀνέστη ὁ Κύριος» «τῆ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατά τάς Γραφάς». Τά χαριτόβρυτα λείψανα τῶν Ἁγίων μας προάγγελος τῆς κοινῆς Ἀναστάσεως. Οἱ ἱερές Εἰκόνες ἔκφραση τῆς ἀνορθώσεως τοῦ πεπτωκότος ἀνθρώπου, οἱ βυζαντινοί ὕμνοι ἐκδήλωση τῆς οὐράνιας ἀγγελικῆς ὑμνωδίας. Πολλοί οἱ μάρτυρες τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ καί βέβαια ὁ λευκοφορεμένος Ἄγγελος ἡ ἐπιβεβαίωση τοῦ οὐρανοῦ στις Μυροφόρες σύμφωνα μέ τούς Εὐαγγελιστές καί τήν Θεοτόκο κατά τήν παράδοση, καθώς ψάλλουμε: «Ὁ ἄγγελος ἐβόα τῇ Κεχαριτωμένη, Ἁγνή Παρθένε, χαῖρε, και πάλιν ἐρῷ, χαῖρε· ὁ σός Υἱός ἀνέστη τριήμερος ἐκ τάφου».
Ἀγαπητοί μου,
Για μᾶς πού πιστεύουμε στήν Ἀνάσταση τοῦ Κυρίου μας καί ζοῦμε αἰῶνες μετά τούς Ἀποστόλους, ἡ Ἀνάσταση εἶναι ζωντανή πραγματικότητα. Εἶναι καθημερινή παρουσία στή ζωή τῆς Ἐκκλησίας μας καί στήν προσωπική ζωή μας. Τήν βλέπουμε, τήν ζοῦμε μέσα σέ κάθε θεία Λειτουργία. Ζοῦμε «ἐν Χριστῷ» και ὁ Ἀναστημένος Χριστός κάνει ψηλαφητή τήν παρουσία Του μέσα μας. Ἔτσι μποροῦμε καί μεῖς νά δίνουμε μέ θάρρος τήν μαρτυρία τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ παντοῦ καί πάντοτε.
Το Ἅγιο Φῶς πού ἀνάβει και θα ἀνάβει στό Ζωοδόχο Τάφο τοῦ Χριστοῦ μας, ἀποτελεῖ καί σήμερα μιά ἀτράνταχτη ἀπόδειξη τοῦ μέγιστου γεγονότος τῶν αἰώνων, ἀπόδειξη τῆς ἀδυναμίας τῶν κενῶν ἄθεων ἰδεολογιῶν ἐνώπιον τῆς Ζωοπαρόχου δυνάμεως τοῦ Κενοῦ Τάφου. Ἡ δέ εἰρήνη ἡ ἐκπηγάσασα ἐκ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Σωτῆρος νά ἐπικρατήσει καί νά ἀποβεῖ πραγματικότητα σέ ὁλόκληρο τόν κόσμο.
Ἀγαπητοί μου,
Ἐλάτε ὅλοι στον Ἀναστημένο Χριστό. Ἡ Ἀνάστασή Του μᾶς γεμίζει με φῶς, χάρη, ἐλπίδα, κυρίως ὅμως νοηματοδοτεῖ τήν ζωή μας.
Χριστός Ἀνέστη! Ἀληθῶς Ἀνέστη!
Ὁ Ἐπίσκοπός Σας
† Ὁ Σάμου καί Ἰκαρίας Εὐσέβιος
Εκτύπωση
Email
† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ
ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ EΛΕΟΣ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝΔΟΞΩΣ ΑΝΑΣΤΑΝΤΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ
* * *
Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι καί εὐλογημένα τέκνα ἐν Κυρίῳ,
Φθάσαντες ἐν νηστείᾳ, προσευχῇ καί κατανύξει τήν λαμπροφόρον καί πανέορ-τον ἡμέραν τοῦ Ἁγίου Πάσχα, ὑμνοῦμεν καί δοξάζομεν τήν κοσμοσωτήριον Ἔγερσιν τοῦ Κυρίου καί Θεοῦ καί Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἡ ὁποία σηματοδοτεῖ τήν περιφανῆ νίκην τῆς ζωῆς ἐπί τοῦ θανάτου, καινοποιεῖ τήν κτίσιν πᾶσαν καί διανοίγει εἰς τόν ἄνθρωπον τήν ὁδόν τῆς θεώσεως κατά χάριν. Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ διασώζει τήν πασχάλιον ἐμπειρίαν εἰς τήν λειτουργικήν ζωήν, εἰς τούς ἄθλους τῶν Ἁγίων καί τῶν Μαρτύρων τῆς πίστεως, εἰς τήν ἐσχατολογικήν ὁρμήν τοῦ μοναχισμοῦ, εἰς τήν ἐξαγγελίαν τοῦ Εὐαγγελίου «ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς», εἰς τήν θεολογίαν καί τήν δοξολογικήν τέχνην, εἰς τήν καλήν μαρτυρίαν τῶν πιστῶν ἐν τῷ κόσμῳ, εἰς τόν πολιτισμόν τῆς ἀγάπης καί τῆς ἀλληλεγγύης, εἰς τήν ἀμετακίνητον βεβαιότητα ὅτι τό κακόν δέν ἔχει τόν τελευταῖον λόγον ἐν τῇ ἱστορίᾳ.
Ἡ Ἀνάστασις τοῦ Κυρίου βιοῦται ὡς χριστοδώρητος ἐλευθερία, ἡ ὁποία ἐμπνέει, τροφοδοτεῖ καί ἐνισχύει τάς δημιουργικάς δυνάμεις τοῦ ἀνθρώπου, τόν ἀγῶνα τόν καλόν δι᾿ «ὅσα ἐστὶν ἀληθῆ, ὅσα σεμνά, ὅσα δίκαια, ὅσα ἁγνά, ὅσα προσφιλῆ, ὅσα εὔφημα»[1], ὑπενθυμίζουσα εἰς πάντας ἡμᾶς ὅτι ἡ πορεία πρός τήν Ἀνάστασιν εἶναι ἀδιαρρήκτως συνδεδεμένη μέ τόν Σταυρόν. Ἡ σταυροαναστάσιμος εὐφροσύνη ἔσωζε τόν λαόν τοῦ Θεοῦ ἀπό ταυτίσεις μέ τό πνεῦμα τοῦ κόσμου τούτου, καί ἐν ταὐτῷ τόν προεφύλαττεν ἀπό τήν ἄγονον κλειστότητα καί μίαν πνευματικότητα ἄνευ δυναμισμοῦ καί ἐλπιδοφόρου πνοῆς. Ἡ ζωή τῶν πιστῶν, ἐν Χριστῷ σταυρωθέντι καί ἀναστάντι δι᾿ ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους, ἀκυρώνει καί σήμερον ὅλα τά ἀνοίκεια ἀφηγήματα περί τοῦ χριστιανικοῦ ἤθους ὡς «ἠθικῆς τῶν ἀδυνάτων», τῆς δῆθεν ἐκπροσωπουμένης ὑπό τῆς ταπεινοφροσύνης, τῆς συγχωρητικότητος, τῆς θυσιαστικῆς ἀγάπης, τοῦ ἀσκητισμοῦ, τοῦ Κυριακοῦ «ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν μὴ ἀντιστῆναι τῷ πονηρῷ»[2] καί ἄλλων ἀρχῶν καί στάσεων, αἱ ὁποῖαι ἀνήκουν εἰς τόν πυρῆνα τῆς ταυτότητός μας. Οὐδέν ἀναληθέστερον αὐτῆς τῆς προσεγγίσεως τοῦ ἤθους τῆς Χριστιανοσύνης, τῆς «οὐ ζητούσης τὰ ἑαυτῆς» θυσιαστικῆς ἀγάπης, τῆς συνυφασμένης μέ γενναιότητα, θάρρος καί ὑπαρκτικήν αὐθεντικότητα. Τό Πάσχα εἶναι ὕμνος εἰς αὐτήν τήν ἐλευθερίαν, τήν «δι᾿ ἀγάπης ἐνεργουμένην»[3] πίστιν, ἡ ὁποία δέν εἶναι ἰδικόν μας κατόρθωμα, ἀλλά χάρις καί ἄνωθεν δωρεά καί βιοῦται εἰς τά ἅγια μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας καί εἰς τό «μυστήριον» τῆς διακονίας τοῦ πλησίον. Ὄντως, «ἡ εἰς Θεὸν ἀγάπη, τοῦ εἰς ἄνθρωπον μίσους παντελῶς οὐκ ἀνέχεται»[4].
Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ, τό «ἅλας τῆς γῆς», τό «φῶς τοῦ κόσμου», ἡ πόλις, «ἡ ἐπάνω ὄρους κειμένη», ὁ λύχνος, ὁ «ἐπὶ τῆν λυχνίαν»[5], δίδει ἐμπράκτως ἐν τῷ κόσμῳ ἐνώπιον τῶν σημείων τῶν καιρῶν τήν μαρτυρίαν περί τῆς ἐλθούσης χάριτος καί «τῆς ἐν ἡμῖν ἐλπίδος»[6]. Ὁ λόγος τοῦ Σταυροῦ καί τῆς Ἀναστάσεως ἠχεῖ σήμερον ὡς Εὐαγγέλιον εἰρήνης, καταλλαγῆς καί δικαιοσύνης. Ὁ πόλεμος, τό μῖσος καί ἡ ἀδικία ἀντιστρατεύονται τάς θεμελιώδεις χριστιανικάς ἀρχάς, διά τήν πραγμάτωσιν καί ἑδραίωσιν τῶν ὁποίων προσεύχεται καί ἐργάζεται καθ᾿ ἡμέραν ὁ λαός τοῦ Θεοῦ. Ἐν τῷ φωτί τῆς Ἁναστάσεως, δεόμεθα τοῦ Κυρίου ὑπέρ τῶν θυμάτων τῆς πολεμικῆς βίας, τῶν ὀρφανῶν, τῶν θρηνουσῶν τά τέκνα των μητέρων, ὑπέρ πάντων ὅσων φέρουν εἰς τό σῶμα καί τήν ψυχήν των τά ἐνεργήματα τῆς ἀνθρωπίνης σκληρότητος καί ἀναλγησίας. Τό «Χριστὸς Ἀνέστη» εἶναι ἄρνησις καί καταδίκη τῆς βίας καί τοῦ φόβου καί πρόσκλησις εἰς βίον εἰρηνικόν. Ὁ πόλεμος παράγει ὀδυρμόν καί θάνατον· ἡ Ἀνάστασις νικᾷ τόν θάνατον καί χαρίζεται ἀφθαρσίαν.
Ἐνώπιον τῶν καθημερινῶν εἰκόνων τῆς βαρβαρότητος τοῦ πολέμου, ἡ Ἐκκλησία διακηρύσσει γεγονυίᾳ τῇ φωνῇ τήν ἱερότητα τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου τοῦ κάθε συγκεκριμένου ἀνθρώπου ὅπου γῆς, καί τό χρέος τοῦ ἀπολύτου σεβασμοῦ της, καί καλεῖ ὅπως «γνωρίσωμεν ἡμῶν τὸ ἀξίωμα, τιμήσωμεν τὸ ἀρχέτυπον, γνῶμεν τοῦ μυστηρίου τὴν δύναμιν καὶ ὑπὲρ τίνος Χριστὸς ἀπέθανε»[7]. Ἡ Ἀνάστασις τοῦ Κυρίου εἶναι ἀποκατάστασις τοῦ ἀνθρώπου εἰς τήν προαιώνιον κλίσιν του. Ὡς «ἀπαρχὴ ἄλλης βιοτῆς αἰωνίου» θεραπεύει τάς ἀλλοτριωτικάς σχέσεις καί ἐγκαθιδρύει τήν εἰρήνην «τὴν ὑπερέχουσαν πάντα νοῦν»[8], ἡ ὁποία ἐμπερικλείει τήν ἐγκόσμιον καταλλαγήν καί εἰρήνευσιν.
Θεοκινήτως ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τήν συμπλήρωσιν δεκαετίας ἀπό τῆς συγκλήσεως τῆς ὁποίας τιμῶμεν ἐφέτος, ὑπεγράμμισε τό καθῆκον τῆς Ἐκκλησίας «νά ἐπικροτῇ πᾶν ὅ,τι ἐξυπηρετεῖ πράγματι τήν εἰρήνην (Ρωμ. ιδ’, 9) καί ἀνοίγει τήν ὁδόν πρός τήν δικαιοσύνην, τήν ἀδελφοσύνην, τήν ἀληθῆ ἐλευθερίαν καί τήν ἀμοιβαίαν ἀγάπην μεταξύ ὅλων τῶν τέκνων τοῦ ἑνός οὐρανίου Πατρός, ὡς καί μεταξύ ὅλων τῶν λαῶν τῶν ἀποτελούντων τήν ἑνιαίαν ἀνθρωπίνην οἰκογένειαν»[9].
Τό Ἅγιον Πάσχα εἶναι ὁλόκληρος ὁ πνευματικός πολιτισμός μας, ὁ πυρήν τῆς εὐσεβείας μας. Ἡ Ἀνάστασις τοῦ Κυρίου εἶναι καί ἡ ἰδική μας Ἀνάστασις ἐν τῷ νῦν αἰῶνι, προτύπωσις δέ καί πρόγευσις τῆς «κοινῆς τῶν ἀνθρώπων ἀναστάσεως» καί τῆς ἀνακαινίσεως ὁλοκλήρου τῆς δημιουργίας. Κατηυγασμένοι ὑπό τοῦ ὑπερλάμπρου φωτός τοῦ προσώπου τοῦ Ἀναστάντος Χριστοῦ καί δοξάζοντες ἐν ψαλμοῖς καί ὕμνοις καί ᾠδαῖς πνευματικαῖς τό ὑπεράγιον ὄνομα Αὐτοῦ, τοῦ Ἄρχοντος τῆς εἰρήνης, τοῦ ὄντος μεθ᾿ ἡμῶν «πάσας τὰς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος»[10], εὐχόμεθα «Καλήν Ἀνάστασιν», πλήρη θείων δωρημάτων ὁλόκληρον τήν πασχάλιον περίοδον καί πάσας τάς ἡμέρας τῆς ζωῆς ὑμῶν, ἀναφωνοῦντες τό κοσμοχαρμόσυνον «Χριστὸς Ἀνέστη! Ἀληθῶς Ἀνέστη ὁ Κύριος!»
Φανάριον, Ἅγιον Πάσχα ,βκς´
† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος
διάπυρος πρός Χριστόν Ἀναστάντα
εὐχέτης πάντων ὑμῶν.
__________
1. Φιλιπ. δ’ 8.
2. Ματθ. ε’, 39.
3. Γαλ. ε’, 6.
4. Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ, Κεφάλαια περὶ ἀγάπης, PG 90, 964.
5. Ματθ. ε’, 13-15.
6. Α’ Πέτρ. γ’, 15.
7. Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, Λόγος Α’, Εἰς τὸ ἅγιον Πάσχα καὶ εἰς τὴν βραδυτῆτα, PG 35, 397.
8. Φιλιπ. δ’, 7.
9. Ἡ ἀποστολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εἰς τόν σύγχρονον κόσμον, Γ’, 5.
10. Ματθ. κη’, 20.
Εκτύπωση
Email
